笔者渐渐喜欢上了仁波切。最近浏览了他的四种图书，分别是《正见：佛陀的证据》《佛教的见地与修道》《朝圣：到印度圣地做什么》《人间是剧场》。正如我的好友H所言，他的文字美好而游离，如果你没有一个系统的观念，你常常容易被他文字外在的魅力所吸引，显然这违背仁波切本人的意愿，因为他所写的一切都并非是为了文字本身。

     为了便于笔者更好地理解仁波切的内容，也便于能看到这条文章的人更好地理解仁波切究竟想要表达的意义，我们需要先回到一个系统中去，就是佛陀的见地究竟是什么？理解了佛陀的见地，基本上就像你掌握了微积分的一些基本工具，你才可以熟练地运用微积分本身。事实上，知识当然重要，但是只有智慧才会真正地改变人，两者的关系就像鱼和渔的关系一样。

     佛陀的第一个见地是，他发现不论何时何地，只要某个事物是和合而成的，他就是无常的。就像草不能生长在桌子上，只能生长在土壤中。因为有阳光，有风，有水分，有土壤，有种子，所以才有草。草实际上是以上和合而成。任何一个要素不具备，草便不会形成。如此说来，我们看到的草不过是以上地火水风的幻象，他并不恒常。宇宙万物的真相皆是如此，这是一个残酷的真理。如果理解了无常，就能理解乔达摩为什么要离开皇宫？因为一切美色，王位和慈爱的母亲都并非永恒的事物。

     佛陀的第二个见地是自我。佛陀并没有认为我们的周遭有一股邪恶的势力在侵犯我们，他认为并没有这样外在的凶神恶煞，只有我执能够带来痛苦。我们执着于自我，所以我们有各种情绪，爱，恨，妒忌、执着、憎恨等。通常我们追求的并不是幸福本身，而是比别人幸福---更何况，幸福本身是一件可疑的事情，按照佛陀的说法，即便幸福也是无常的。我们每天有各种各样的自我，各种各样自我的情绪，这些情绪只能给我们带来痛苦，如果你能够有出离的勇气，正像正视他人的可悲的情绪的时候，你就大概能理解所有执着于自我的情绪确实不堪一击。

     佛陀的第三个见地是一切皆空。所谓空性就是你所见的，或者事物所显现的，并不是真实的样子。举例而言，你所喜欢的女朋友，你觉得她很美，但并非任何时候都觉得她很美，别人也未必就觉得她很美，那不过是你的印象而已，它绝非真相。禅宗中慧能与神秀关于空性的讨论大概还记得，前者更彻底，号称是本来无一物，何处惹尘埃。按照宗萨仁波切的说法，空性大概可以用一些方法去体验，最基本的是金刚经所说的梦幻泡影，如露亦如电，这种象形的方法去比喻，再上有一些理性、科学、逻辑的方法去解析。对于一些藏密的大德而言，可能还有一些直接的空性体验。

     佛陀的第四个见地是涅槃。涅槃本身就像儒家所言的仁义、智慧、勇敢，在佛教的描述中它是一种绝对的状态，没有轮回，没有时间的观念。在涅槃的状态中甚至没有当下。也许，用霍金的描述来讲，涅槃就像在时间中有一个虫洞，你可以借此自由穿越，像网络小说所描绘的那样，可以穿越时间，可以穿越星空。这点体验大概就像我们寻常的梦境一般，我们借助于梦境，可以回到小学的操场，或者一个不知道年代的古建筑。但是与梦境不同的是，你在梦境中有焦虑，有情绪，然而在真正的涅槃中，我是并不存在的。

     当然，正如我上篇所言，我并非是一个真正的佛教徒，但我已经懂得，当我们降临世间的时候，我们开始哭泣，因为我们已经一切无常。我们要用更长的时间去探索人类的智慧，比如金刚经、坛经、心经等。我的意思是我依然要向各位郑重地推荐宗萨仁波切的以上四种书，在我看来，这些书并不是去讲一些佛教的基本概念，也并不是去卖弄有西方文法技巧的语言，而是在讲述佛教的基本工具。这些将让我们受益匪浅。